maandag 20 maart 2023

 Shri Atmananda (Krishna Menon)

– een van de grootste leraren van de twintigste eeuw

 

door Philip Renard

 (see also English translation)

 

Het is jammer dat tot op heden de grote Advaita-leraar Shri Atmananda (Shri Krishna Menon, door zijn discipelen Gurunathan genoemd) zo weinig bekendheid heeft gekregen. Voor velen is hij nog steeds een tamelijk onbekende figuur. Met dit artikel hoop ik te kunnen bijdragen aan de herkenning van hem als belangrijke bron voor direct Besef van de uiteindelijke Waarheid.

            Twee kleine boeken van hem, Atma-Darshan en Atma-Nirvriti, vormen samen in feite een moderne Upanishad. Upanishads zijn klassieke teksten die sinds ongeveer de achtste eeuw voor onze jaartelling als slotgedeeltes werden toegevoegd aan de Veda’s. De term Vedānta (Veda-anta) duidt hierop; die betekent ‘het einde (anta) van de Veda’s’ en is een verwijzing naar de Upanishads.1 Een moderne Upanishad is een verzameling van zó stellige uitspraken dat de Vedanta-traditie als het ware opnieuw begint. Niet een commentaar op iets bestaands, maar een tekst die is voortgekomen uit huidig, ‘altijd vers’ Bewustzijn.

Shri Atmananda werd geboren als P. Krishna Menon op 8 december 1883, in Peringara, bij Tiruvalla, in Travancore (in de huidige Indiase deelstaat Kerala). Hij overleed op 14 mei 1959 in Trivandrum, de hoofdstad van Kerala. In de loop van zijn leven is hij voor veel mensen een waarachtig Leermeester geweest (een zogenaamde Karana Guru), ook voor een aantal westerlingen. Weliswaar waren sommige westerse intellectuelen die hem benaderden kritisch over zijn onderricht, maar een aantal westerse zoekers is aan zijn voeten aan het einde van hun zoektocht gekomen. Zo schreef bijvoorbeeld de Engelsman John Levy:

           

            “Ik zocht de waarheid en vond mijn Heer

            en hij toonde me mijn zelf. Bij het zien van zijn vorm,

het horen van zijn woorden en het voelen van zijn aanraking,

vond ik mezelf. (...)

Niet alleen door wijsheid werd me de waarheid getoond

maar door eindeloze liefde, want zo is mijn Leraar, Shri Atmananda.” 2

 

Dit tekstje toont de volledigheid die Atmananda doorgaf. Om deze volledigheid te verwoorden maakte hij vaak gebruik van de bekende uitdrukking Sat-Chit-Ananda, door hem vaak vertaald als Bestaan, Kennen en Vrede – met andere woorden: leven, denken en voelen in hun essentiële natuur, als de aspecten die samen de volledige Werkelijkheid vormen.

 

“Ik ben niet iemand die bestaat, maar Bestaan-op-zich (Sat).

Ik ben niet iemand die kent, maar Kennen-op-zich (Chit).

Ik ben niet iemand die in vrede is, maar Vrede-op-zich (Ananda).” 3

 

Iedereen is eraan gewend met objecten om te gaan. ‘Object’ is een term voor elk ding dat zich aan de zintuigen voordoet; maar ook innerlijke zaken zijn objecten. Met de gewenning aan objecten zijn we opgevoed; dit is zo vanzelfsprekend dat vrijwel niemand zich afvraagt of er niet iets wordt overgeslagen. Voortdurend zijn we geboeid door een bepaald onderwerp, een vorm, een verhaal, een herinnering, een idee, enzovoort. Dat zijn allemaal objecten. Objecten van iets dat zelf in het geheel geen object is. Dit ‘iets’ is juist geen iets, maar om het aan te duiden moet je natuurlijk toch taal proberen te vinden, vandaar een ‘iets’ tussen aanhalingstekens. Alle dingen die we meemaken of kennen, waaraan we onze aandacht geven, zijn object van het Kennen, oftewel Bewustzijn.

            Atmananda wees in zijn onderricht voortdurend op de verhouding tussen onszelf en de objecten, oftewel tussen het Kennen en de objecten van het Kennen. Zo antwoordde hij bijvoorbeeld eens op de vraag “Wat gebeurt er eigenlijk als je een ding ziet?” als volgt:

 

“Wanneer je zegt dat je een object ziet, zie je alleen maar het dode deel van het object. Het Bewustzijns-deel, dat het enige deel is dat levend is, kan nooit worden gezien.” 4

 

Het Bewustzijns-deel is datgene wat werkelijkheid schenkt aan een object – vandaar dat dat levend genoemd kan worden. Een object wordt alleen tijdens het meemaken of kennen ervan werkelijkheid en leven geschonken.

 

“Daarom is het enige dat leeft het werkelijke ‘Ik-Beginsel’. De niet-beseffende mens gelooft dat het lichaam en de geest leven, maar deze sterven in feite allebei steeds aan het einde van iedere waarneming of gedachte. Wat zonder enige verandering continueert is het Ik-Beginsel, door alle waarnemingen en gedachten heen – waarbij het deze doet oplichten.” 5

           

Het levende ben Jij. Het is diepgaand, hoe Atmananda je aanwezigheid in de wereld koppelt aan ‘leven schenken’, namelijk het leven schenken aan de objecten die je nu meemaakt. Hij buigt niet voor de algemeen gehuldigde gewoonte om het objectieve tot het meest indrukwekkende te maken, het grootse van wat ‘de schepping’ wordt genoemd. Nee, hij roemt het feit dat jij nu deze schepping meemaakt en daardoor tot leven brengt. Als jij nu deze schepping niet zou meemaken, zou de hele ‘schepping’ een abstractie blijven. Nu maak je objecten mee, bijvoorbeeld dit artikel, de betekenis van de voorgaande zin, het ‘ik’ als persoon die even als schijnbaar ‘subject’ opkomt, deze letters, dit papier of beeldscherm, eventueel de hand die dit papier vasthoudt, enzovoort – allemaal objecten.

 

Maar wat is een object eigenlijk? Atmananda zegt:

 

“Een object is constant wijzend naar Bewustzijn (de Waarnemer) als ‘Jij! Jij! Jij!’ – daarmee implicerend: ‘ik ben hier uitsluitend dankzij Jou.’ Op het moment dat jij je als Bewustzijn opstelt, en je weer wendt tot het object, verdwijnt het object – met andere woorden, het object pleegt zelfmoord.” 6

 

Het ware leven blijft over, namelijk dat wat het leven Leven schenkt, oftewel Licht schenkt. Vormen blijven hierin opkomen, maar niet meer als afzonderlijke, zelfstandige realiteiten, die zonder Bewustzijn zouden kunnen bestaan.

Alles in Atmananda’s onderricht komt er wellicht op neer dat de vormen die zich aan ons aandienen een lofzang zijn op het Meemakende, het Belevende. Al die vormen ontlenen hun bestaan aan het Belevende, oftewel Beleving. Vorm-op-zich bestaat eigenlijk niet. Vorm heeft een tijdelijk bestaan of ‘leven’ dat duurt zolang vorm gekend wordt. Het Belevende of Kennende is nooit afwezig, en is daardoor dat wat tijdelijk leven schenkt aan huidig object.

            Objecten zijn helemaal geen hindernis, zo benadrukt Atmananda steeds. Zij lijken ons wel af te leiden, maar ze bestaan alleen maar dankzij Bewustzijn, dankzij Kennen. Zonder gekend te worden zouden ze er niet zijn. Bij een poging om zich helemaal te wijden aan het vertoeven in Puur Bewustzijn werd Atmananda ooit, in de jaren waarin hij nog een training onderging, afgeleid door het geluid van een paard-en-wagen. Hij ervoer het als storend, en besloot ergens anders te gaan zitten om zich beter te kunnen wijden aan het herkennen van Bewustzijn. Maar opeens kwam hij tot het besef:

 

“Wat een onzin! Is dit lawaai niet juist een hulpmiddel? Waar ben ik nou op aan het mediteren? ‘Ik ben louter Bewustzijn’, is het niet? En als dat zo is, wijst dan ook het lawaai dat je hier hoort niet naar Mij? (...) Het lawaai dat van de paard-en-wagen komt, helpt me, want het wijst naar Bewustzijn. (...) Dus zei ik: ‘Kom erin, kom erin! Alle verstoringen: kom binnen! Kom binnen! Helemaal goed! Help me, help me!’ Daarna was niets meer een verstoring.” 7

 

Wie door het boek Atma-Darshan bladert, zal kunnen opmerken dat Atmananda hierin niet voortdurend de benadering naar voren brengt die zojuist beschreven werd, de benadering waarbij de objecten, gedachten, zintuiglijke waarnemingen enzovoort gezien worden als vervat in, of verwijzend naar Bewustzijn, of ‘niets anders te zijn dan’ Bewustzijn. Vaak benadrukt hij juist dat objecten geheel verschillend zijn van Bewustzijn. Dit kan verwarrend werken op een lezer. Als je de hoofdstukken na elkaar leest, kun je zien dat Atmananda op een bepaalde manier lijkt te dansen tussen beide benaderingen, tussen onderscheid-maken en heenkijken-door-schijnbaar-verschil. Soms danst hij in hetzelfde hoofdstuk naar de andere benadering, met een logica die wel eens op een kwinkslag lijkt.    Zie bijvoorbeeld hoe hij in Atma-Darshan, na het onderscheid te hebben benadrukt in de hoofdstukken 3, 6 en 7 en de eenheid in 1, 4, 5, 8 en 9, in hoofdstuk 10 (in vers 10) zegt:

 

“Je dient duidelijk te begrijpen dat Bewustzijn verschillend is van zijn objecten – terwijl objecten veranderen, blijft Bewustzijn onveranderlijk”;

 

waarna hij in vers 26 van hetzelfde hoofdstuk meldt:

 

“Wat object van Bewustzijn is, kan nooit worden gescheiden van Bewustzijn zelf. Objecten hebben geen onafhankelijk bestaan. Daarom zijn ze niets anders dan Bewustzijn.”

 

En zo gaat het in zekere zin het hele boek door.

            Is dit verwarrend? Aanvankelijk lijkt dat wel zo, maar door echt te lezen wat de leraar zegt, echt te verstaan wat de zin is van het onderscheid, en wat in uiteindelijke zin waar is, namelijk het niet meer kunnen scheiden omdat het ‘spul’ of de ‘substantie’ waaruit de objecten bestaan als zodanig wordt opgemerkt, zul je kunnen zien wat de waarde van deze dans is. Als je nooit bewustzijn op zich (terecht vaak als Bewustzijn gespeld) hebt opgemerkt, omdat dat nooit een object is, is het zeer zinvol dat je erop gewezen wordt dat bewustzijn op zich wel degelijk opgemerkt of beseft kan worden. Zonder hier op gewezen te worden kan het zijn dat je vanwege je gewend zijn aan objecten ‘over bewustzijn heen blijft kijken’. Atmananda zegt over de twee benaderingen zelf het volgende:

 

“In de periode waarin je in de Vedanta voor het eerst onderzoek doet, wordt je gevraagd lichaam en geest te scheiden van het Ik-Beginsel. Dat is om goed de betekenis van de respectievelijke termen in hun ware verhouding te kunnen zien. In werkelijkheid is zo’n scheiding echter niet mogelijk, omdat lichaam en geest niet kunnen bestaan als ze gescheiden zouden zijn van het Ik-Beginsel. Daarom zijn ze in feite niets anders dan het Ik-Beginsel. Vedanta vraagt je alleen maar deze Waarheid te herkennen.

   Vanuit het gezichtspunt van Bewustzijn kun je zeggen dat al het andere er niet is, maar vanuit geen enkel gezichtspunt kun je zeggen dat Bewustzijn er niet is. Je moet je immers bewust zijn van de Waarheid van deze bewering voordat je dit kunt zeggen. Zo blijkt Bewustzijn de ‘ondergrond’ te zijn, zelfs van deze uitspraak.

   Vandaar dat ook de bewering dat ‘Bewustzijn niet is’ alleen maar bewijst dat Bewustzijn IS. Hieruit blijkt duidelijk dat Bewustzijn vanuit-zichzelf licht-schenkend is – permanent.8

           

Het trainen van het onderscheidingsvermogen is waar het hier om gaat. “Terwijl objecten veranderen, blijft Bewustzijn onveranderlijk”, werd zojuist in Atma-Darshan gezegd. Dat is op een bepaalde manier de eerste les bij dit onderzoek: het onderscheid tussen het veranderende en het onveranderlijke. Herken dat alle objecten waar je aandacht naartoe gaat, hoe subtiel die ook zijn, steeds wijken voor een volgend object. Ze ‘veranderen’ – je kunt ook zeggen dat ze oplossen om plaats te maken voor een volgend object. Jij zelf maakt geen plaats voor iets anders. Jij blijkt over te blijven, zonder enige verandering te hebben ondergaan, en jij merkt op dat het vorige object niet meer in je aandacht is, en dat een huidig object voor een moment aandacht lijkt te vragen. Dit herkennen van verschil, dit onderscheiden, is belangrijk. Dit laat helder zien dat er eigenlijk steeds objecten door je heen gaan, vluchtige, vlietende objecten, en dat iets aanwezig blijft dat helemaal geen object is, dat niet vlietend is. Dit blijft gewoon constant het geval, hoe de inhoud van het denken en voelen ook is. Het wordt door die inhoud niet aangetast of verzwakt; het blijft gewoon ‘verlichten’ of ‘licht schenken’. Dit is constant Kennen.

            Het vlietende zoals het hier wordt genoemd, is datgene wat vanuit Atmananda’s gezichtspunt beschreven wordt als ‘niet werkelijk’. Hoe serieus een object ook voor ons is, hoe gevoelig het ook ligt, vanuit dit gezichtspunt wordt het onwerkelijk genoemd. Werkelijkheid is iets anders.

 

“De test van de Werkelijkheid is of het verdwijnt of niet. Het enige dat volgens deze test nooit verdwijnt is het ‘Ik-Beginsel’ oftewel Bewustzijn.” 9

 

Alleen het onveranderlijke en onafhankelijke is dus echt, of werkelijk. Al het andere, alles wat vernietigd kan worden, wordt door Atmananda beschouwd als niet-bestaand. Uitspraken zoals “Atma is de enige Werkelijkheid; het lichaam op zich is in feite onwerkelijk” (Atma-Darshan hoofdstuk 10, vers 13) en “Daarom is er geen wereld – die is er nooit geweest, en zal nooit bestaan” (hoofdstuk 14, vers 4), kunnen op de lezer een werking hebben alsof alles wat als echt en waardevol beschouwd wordt, in één klap weggevaagd wordt als zijnde ‘niet-bestaand’.

            Atmananda was wat dit betreft radicaler dan de meeste leraren uit de traditie van de Advaita Vedanta, althans uit de ‘schoolse’ traditie (de niet-schoolse traditie, met teksten als Yoga Vasishtha en Ashtavakra Gita, vertoont een radicaliteit die vergelijkbaar is met die van Atmananda10). Shankara, de achtste-eeuwse grondlegger van de Advaita, was in dit opzicht veel gematigder, ondanks het feit dat hij voor veel mensen een soort symbool is geworden van het begrip maya – ‘illusie’. In feite was maya voor Shankara en de meeste van de latere leraren een term voor iets dat niet valt te verklaren; het is volgens hen ‘zijn noch niet-zijn’. Atmananda beschouwde deze maya-visie als alleen maar bedoeld voor mensen die nog geen oog hebben voor het ware Ik, het werkelijke Subject. Mensen die in het ware Ik gegrondvest zijn, hebben een ‘subjectief gezichtspunt’, waarmee hij bedoelde dat de wereld uitsluitend beschouwd wordt vanuit het onveranderlijke Bewustzijn, en dat de wereld herkend wordt als Bewustzijn. Zo zei hij:

 

“Maar als je een treetje lager gaat dan het subjectieve gezichtspunt, heb je de een of andere uitleg nodig voor de wereld die daar verschijnt. Op deze manier is de maya-theorie geïntroduceerd.” 11

           

Mensen die moeite hebben met de maya-visie van ‘zijn noch niet-zijn’, en zeker met het standpunt dat de wereld ‘helemaal niet bestaat’, doen er goed aan zich te realiseren dat we in feite nooit aan Bewustzijn kunnen ontsnappen. Hoe we ons ook wenden of keren, Bewustzijn is de voorwaarde voor ieder aspect van ons bestaan. Daarom voelt het terecht dat Atmananda’s onderzoek niet verder ingaat op de vraag wat de materiële wereld dan wél is. In zijn onderzoek gaat het alleen maar om de vraag wat Werkelijkheid is, en bevrijding uit onwerkelijkheid. Met zijn directe benadering helpt hij je om de hoofdzaak over bevrijding te zien, namelijk het feit dat Bewustzijn altijd al vrij is (en daarmee eigenlijk dat ‘bevrijding’ niet eens bestaat omdat vrijheid altijd al het geval is). Hij bespaart je daarmee allerlei omwegen, allerlei zoekbewegingen.

            Zie bijvoorbeeld hoe hij al meteen in het eerste hoofdstuk van Atma-Darshan het altijd-aanwezige (daar ‘water’ genoemd) laat optreden om de onmiddellijkheid van bevrijding te laten zien. In die vergelijking zegt hij:

 

“Golven zijn niets anders dan water. De zee is ook niets anders dan water. Precies zo zijn zowel het individu als God niets anders dan Zijn, Bewustzijn, Vrede”; en:

  “Wanneer in zowel golf als zee water wordt herkend, verdwijnen ze allebei. Wat twee scheen wordt nu gerealiseerd als één.”

 

In deze vergelijking kun je heel duidelijk zien dat iedere methode waarbij een beperkt ‘ik’ vrede zoekt (als ‘golven die rust en vrede zoeken in de zee’) volstrekt indirect is.

 

Water kan onmiddellijk vanuit de golf gevonden worden door het volgen van de directe weg. Wanneer de weg via de zee wordt genomen, is veel meer tijd nodig.” 12

           

Ondanks zijn radicale standpunt waarin ‘er geen wereld is’, vervulde Atmananda jarenlang gewoon een functie in de wereld van politie en justitie. Men moet Atmananda’s standpunt dan ook niet zien als een poging om iets lastigs te ontkennen of weg te redeneren. Omgaan met de wereld en zijn objecten was voor hem een heel vanzelfsprekende en terechte aangelegenheid.

 

“De Waarheid over deze wereld is dat de Werkelijkheid, die zintuiglijk niet waarneembaar is, zich als deze wereld voordoet wanneer er met de zintuigen waargenomen wordt. (...)

   Het doel van de Vedanta is niet om je te verhinderen objecten te zien, maar om je te helpen de essentie te zien terwijl je de verschijning via de zintuigen opmerkt.” 13

 

Hoe kun je deze essentie blijven zien? Is dat een kwestie van eenmaal gezien, altijd gezien, of is er nog zoiets als een training of sadhana nodig?

            In het algemeen benadrukte Atmananda dat een ouderwetse sadhana, een voorbereiding door middel van allerlei onthoudingen enzovoort, niet nodig is. Zelf had hij een dergelijke training wel ondergaan, in de vorm van bhakti en raja yoga, maar hij zei steeds dat dit eigenlijk niet zinnig is. Het enige advies dat wel een element van training bevat, is de aanwijzing die hij herhaaldelijk geeft (ook in het huidige boek) om de Waarheid steeds weer tot je door te laten dringen, om Besef opnieuw en opnieuw te laten gebeuren. Met andere woorden, ook al heb je eens werkelijk beseft dat Bewustzijn constant het geval is en dat jij zelf niets anders bent dan Dat, het is in de meeste gevallen zo dat er nog een geleidelijke inwerking nodig is van dit onmiddellijke Besef, net zo lang tot het onomstotelijk is.14

 

Het voelt op zijn plaats om aan het slot van dit artikel een persoonlijke getuigenis af te leggen. Boeken kunnen in de meeste gevallen slechts een opstapje bieden naar het Besef van de Werkelijkheid. Het boek Atma-Nirvriti echter heeft mij op een gegeven moment, in de winter van 1987 op ’88, een zodanige hulp geboden dat mijn leven vanaf dat moment een ander zwaartepunt heeft gekregen. Ik heb toen twijfelloosheid leren kennen. Door het lezen van de tekst ‘Het eerbetoon van zintuigen, denken en voelen aan Mij’ (hoofdstuk 19), met daarin de zinnen

“Ik ben puur Geluk.

Alle activiteiten van zintuigen, denken en voelen

hebben geluk als doel.

Dus al deze activiteiten zijn een eerbetoon aan Mij”,15

viel ik uit mijn geloof in de persoon, uit het geloof dat er iemand is die bevrijd zou kunnen worden. Ik heb ondervonden dat een tekst een zodanige werking kan hebben dat je na lezing ervan nooit meer dezelfde bent als daarvoor. Waarachtig Besef werd me geschonken. Het levende onderricht van mijn leraar Alexander Smit had me anderhalf jaar gevoed, juist ook wat betreft de benadering van Atmananda. En nu maakte ik mee dat de Werkelijkheid zich toonde, zonder enig voorbehoud. Het Levende bleef over, als Ikzelf, en bleek constant te zijn, ook al hadden de objecten later soms ook weer de vorm van twijfel en angst. De kanteling van zwaartepunt is niet een kanteling in de persoon, in de vorm of manifestatie.

Er is niet iemand die Besef heeft. De dank is wat overblijft – eeuwig beginner, omdat nooit iets is verworven, en nooit iets te verwerven valt. Dank u, Gurunathan!

 

 

NOTEN

 

1.  Veda’s zijn religieuze hymnen uit India, ontstaan tussen 1500-500 vC. Zij vormen de basis van veel van de Indiase religies en filosofieën. Veda betekent ook ‘kennis’ of ‘weten’; dan is Vedanta ‘het einde van het weten’. Advaita Vedanta, de non-dualistische weg van Shri Atmananda, is de weg van het onmiddellijke zien, oftewel herkennen – ‘de directe weg’. Advaita betekent non-dualiteit. De term Upanishad betekent ‘het zitten aan de voeten van een leermeester om te luisteren naar diens woorden’.

2.  John Levy, Immediate Knowledge and Happiness; 1e ed. p. 41, 42; 2e ed. p. 69, 70. Levy’s tweede boek, The Nature of Man According to the Vedanta, dat later ook in het Nederlands werd uitgegeven (Het wezen van de mens volgens de Vedanta, in tweede druk getiteld Non-dualiteit), heeft ertoe bijgedragen dat de benadering van Atmananda ook in Nederland bekend is geworden.

3.   Notes on Spiritual Discourses of Sree Atmananda [hierna aangeduid als Discourses] No. 1083 (p. 349); de volgorde van de drie termen in de tekst is hier gewijzigd om te komen tot de gebruikelijke volgorde. Wolter Keers schrijft ergens in een noot over Sat-Chit-Ananda: “Deze drie woorden betekenen in wezen precies hetzelfde: de diepste en ononderbroken IK-ervaring (niet te verwarren met de persoonlijkheid, het ego of ik-gevoel), aangeduid in termen die respectievelijk de achtergrond aanduiden van leven, denken en voelen. Het is als de beschrijving van één vertrek door drie personen, die door verschillende ramen naar binnen kijken.” Ananda wordt meestal met Gelukzaligheid of Geluk vertaald; Atmananda vertaalde het vaak met Vrede. Over het verschil tussen beide termen zei hij: “Geluk dat ononderbroken is, is Vrede. Geluk is de eerste opborreling of sensatie van Vrede”; Discourses No. 654 (p. 232). Vrede beschouwde hij met andere woorden als de meest essentiële aanduiding van het gevoelsaspect (in Discourses No. 1335, p. 446: “Iets genaamd ‘Vrede’, dat de bron is van alle geluk”). In No. 740 (p. 258) introduceert Atmananda zelfs een verbeterde versie van de oeroude uitdrukking, namelijk Sat-Chit-Shanta (shanti betekent vrede; en shanta zoiets als ‘tot vrede gekomen; stil’).

4.  Discourses No. 483 (p. 181).

5.  Discourses No. 43 (p. 19). De term ‘Ik-Beginsel’ was Atmananda’s manier om de wezenlijke natuur van ‘ik’ aan te geven – voor hem synoniem van de bekende term Atma, het ‘Zelf’. In hoofdstuk 2 van ‘Ik’ is een deur besteed ik aandacht aan Atmananda’s gebruik van de term ‘Ik-Beginsel’.

6.  Discourses No. 1402 (p. 476). Het ‘zelfmoord plegen’ van het object verwijst naar het oplossen in Bewustzijn op zich, of plaatsmaken voor een volledig nieuw object. Objecten hebben geen verbinding met elkaar.

7.  Atmananda Tattwa Samhita, p. 186.

8.  Discourses No. 390 (p. 147).

9.  Discourses No. 48 en 1055 (p. 22 en 339).

10.  Uit beide teksten citeerde Atmananda herhaaldelijk. Een van de weinige teksten uit de schoolse traditie waaruit hij veelvuldig citeerde is de Pañchadashi, van de veertiende-eeuwse Bharatitirtha-Vidyaranya.

11.  Discourses No. 129 (p. 59); zie ook No. 1392 (p. 472).

12.  Atma-Darshan, hoofdstuk 1, vers 8 (en verzen 4 en 7).

13.  Discourses No. 1114 (p. 365, 366). Cursivering van mij, PhR.

14.  Het onderscheid tussen deze beide vormen van training beschouw ik als belangrijk. Wat ik hier ‘ouderwetse sadhana’ noem is een voorbereiding op iets, en daardoor werkt het als een voorwaarde. Waarheid is echter zonder voorwaarden. Waarheid is direct opmerkbaar, altijd beschikbaar. Het keer op keer jezelf ‘grondvesten’ hierin is desondanks nodig, omdat de geneigdheden van de meeste mensen vervuld zijn van fascinatie en verbeelding, die de Waarheid verhullen. “Wat je te doen hebt is alleen maar zo vaak mogelijk het Absolute gewaar te worden met het ‘oog van Besef’, tot je onwankelbaar gegrondvest bent in het Uiteindelijke” (Discourses No. 1065, p. 341).

15.  Atma-Nirvriti, hoofdstuk 19, vers 1.

 

 

BIBLIOGRAfie


Atmananda (Krishna Menon), Atmananda Tattwa Samhita. The Direct Approach to Truth as Expounded by Sri Atmananda. Chengannur: Sri Vidya Samiti, 1973. Herdruk: Austin, tx: Advaita Publishers, 1991.

Krishna Menon (Atmananda), Atma-Darshan. At the Ultimate. Tiruvannamalai: Sri Vidya Samiti, 1946. Herdruk: Austin, tx: Advaita Publishers, 1989.

Krishna Menon (Atmananda), Atma-Nirvriti (Freedom and Felicity in the Self). Trivandrum: Vedanta Publishers, 1952. Herdruk: Austin, tx: Advaita Publishers, 1989.

Levy, John, Immediate Knowledge and Happiness. Londen: John Lloyd (John Watkins), 1951. Verkorte tweede editie: Londen: Thorsons, 1970.

Levy, John, The Nature of Man According to the Vedanta. Londen: Routledge & Kegan Paul, 1956. Ned. vert.: Het wezen van de mens volgens de Vedanta. Haarlem: Stichting Yoga Nederland, z.j. [1972]; vertaler: N.G. van der Pas. Tweede editie: Non-dualiteit. Het wezen van de mens volgens de Advaita Vedanta. Heemstede: Altamira, 1992.

Nair, M. P. Bhasi, Rays of the Ultimate. Santa Cruz, ca: sat, 1990 [bevat veel interessante details over het leven in de nabijheid van Atmananda].

Renard, Philip, ‘Ik’ is een deur. Over de ingang die geboden wordt door de Grote Drie van de twintigste-eeuwse Advaita: Ramana Maharshi, Atmananda (Krishna Menon) en Nisargadatta Maharaj. Rotterdam: Asoka, 2008. Eng. vert.: ‘I’ is a Door. Mumbai: Zen Publications, 2017.

Renard, Philip, Bevrijdingdankzij het ontwaren van verschil en het Verschilloze. De essentie van de Advaita-geschriften Viveka Chudamani (Het ware onderscheid als kroonjuweel) en Atma Bodha (Besef van Zelf). Amsterdam: Samsara, 2022 [bevat verschillende commentaren van Atmananda].

Tripta, Nitya, Notes on Spiritual Discourses of Sree Atmananda (of Trivandrum) 1950-1959. Trivandrum: Reddiar Press, 1963. Tweede editie, in drie delen, geredigeerd door Ananda Wood: Salisbury (uk): Non-Duality Press & Stillness Speaks, 2009 [paginering is van de originele Indiase editie]. In de Noten aangeduid als Discourses.

zondag 12 maart 2023


Shri Atmananda (Krishna Menon)

– one of the greatest teachers of the twentieth century

 

 by Philip Renard

 

It is a pity that until this day the great Advaita teacher Shri Atmananda (Shri Krishna Menon, called Gurunathan by his disciples) remains a rather unknown figure to many people. With this article I hope to contribute to the recognition of the importance of him as a Source for direct understanding of ultimate Truth.

            Two small books written by him, Atma-Darshan and Atma-Nirvriti, form together in fact a modern Upanishad. Upanishads are classical texts that have been added to the Vedas as concluding parts since about the eighth century BC. The term Vedānta (Veda-anta) indicates this; it means ‘the end (anta) of the Vedas’, and is a reference to the Upanishads.1 A modern Upanishad is a collection of statements so definite that the Vedanta tradition begins again, as it were. Not a commentary on something existing, but a text that has emerged from current, ‘ever fresh’ Consciousness.

            Shri Atmananda was born P. Krishna Menon on December 8, 1883, in Peringara, near Tiruvalla, in Travancore (in the present-day Indian state of Kerala). He passed away on May 14, 1959 in Trivandrum, the capital of Kerala. In the course of his life he has been a true Teacher (a so-called Karana Guru) for many people, including a number of westerners. It is true that some western intellectuals who approached him were critical of his teachings, but a number of western seekers have come to the end of their quest at his feet. For example, the Englishman John Levy wrote:

 

“I sought the truth and found my Lord and he showed me

my self. Seeing his form, hearing his words and

feeling his touch, I found my self. (...)

Not by wisdom alone was I shown the truth

but by endless love, for such is my Teacher,

Shri Atmananda.” 2

 

This text shows the completeness that Atmananda passed on. To express this completeness he often used the well-known expression Sat-Chit-Ananda, often translated by him as Existence, Knowledge and Peace – in other words, living, thinking and feeling in their essential nature, as the aspects that make up the complete Reality.

 

“I am not one who exists, but Existence itself (Sat).

            I am not one who knows, but Knowledge itself (Chit).

I am not in peace but Peace itself (Ananda).” 3

 

Everyone is used to dealing with objects. ‘Object’ is a term for anything that presents itself to the senses; but thoughts and emotions are objects as well. We have been brought up being habituated with objects; this is so self-evident that hardly anyone wonders whether something is being skipped. We constantly are fascinated by a certain story, a shape, a subject, a memory, an idea, and so on. Those are all objects. Objects of something that itself is not an object at all. This ‘something’ is not a something, but to indicate it you must of course try to find a word for it, hence ‘something’ in quotation marks. All things that we experience or know, to which we give our attention, are the object of Knowing, or Consciousness.

            Atmananda in his teachings constantly pointed out the relationship between ourselves and the objects, that is, between the Knowing and the objects of Knowing. For example, he once answered the question ‘What actually happens when you see a thing?’ as follows:

 

“When you say you see an object, you see only the dead part of the object. The Consciousness part, which alone is live, can never be seen.”4

 

The Consciousness part is that which bestowes reality to an object – hence it can be called alive. An object is only given reality and life when experiencing or knowing it.

 

“Therefore, the real ‘I’-Principle alone lives. The ignorant man believes that either the body or the mind lives, while in fact each of them dies at the end of every perception or thought. But the ‘I’-Principle continues unchanged through all thoughts and perceptions, lighting them up as well.” 5

 

The living is you. It is profound how Atmananda links your presence in the world with ‘bestowing life’, namely bestowing life and reality to the objects you are experiencing right now. He does not bow to the generally held habit of making the objective the most impressive, the grandest of what is called ‘creation.’ No, he praises the fact that you are now experiencing this creation, and you yourself are bringing it to life. If you did not experience this creation now, the whole ‘creation’ would remain an abstraction. Now you are experiencing objects, for example this article, the meaning of the previous sentence, the ‘I’ as a person who briefly appears as an apparent ‘subject’, the shape of these letters, this paper or computer screen, possibly the hand holding this paper, and so on – all objects.

           

But actually what is an object? Atmananda says:

 

“An object is there always pointing to the Consciousness (of the perceiver) as ‘You! You! You!’ – meaning thereby ‘I am here merely on account of you.’ But the moment you stand as Consciousness and turn back to the object, the object vanishes – in other words the object commits suicide.” 6

 

True life remains, which means Consciousness manifesting itself. Forms continue to emerge in this, but no longer as separate, self-contained realities, which could exist without Consciousness.

            Everything in Atmananda’s teaching may come down to the fact that the forms that present themselves to us are a praise to the actual Experiencing of them. All those forms derive their existence from Experiencing. Form-in-itself does not actually exist. Form has a temporary existence or ‘life’ that lasts as long as form is known. The Experiencing or Knowing is never absent, and is therefore that which temporarily ‘gives life’ to the present object.

            Objects are not an obstacle at all, Atmananda always emphasizes. They seem to distract us, but they only exist because of Consciousness, because of Knowing. Without being known they would not exist. Attempting to devote himself entirely to abiding in Pure Consciousness, Atmananda was once, in his years of training, distracted by the sound of a horse-and-carriage. He found it disturbing, and decided to sit somewhere else in order to devote himself more fully to recognizing Consciousness. But suddenly the thought occurred to him:

 

“Well, what nonsense! Is it not a means? What am I meditating upon, what am I contemplating? ‘I am pure Consciousness!’ Is it not so? And when that is so, even the noise that is heard there, does it not point to Me? (...) The noise that emanates from the horse-and-carriage helps me, points to Consciousness. (...) So then: ‘Come in, come in, come in! All disturbances: come in, come in! Quite all right! Help me, help me!’ So you see, nothing was a disturbance after that.” 7

 

However, Atmananda in his teaching and writing does not only use the phrasing just described, wherein the objects, thoughts, sense perceptions, etcetera are seen as pointing to Consciousness, or even ‘nothing other than Consciousness’. He often says that objects are completely different from Consciousness. This might be confusing to a reader. If you for instance read the chapters of his book Atma-Darshan one after the other, you can see that Atmananda seems in a way to dance between the two approaches, between differentiating and looking through the apparent difference. Sometimes even in the same chapter he dances to the other approach, with a logic that sometimes resembles a witticism. See, for example, how in Atma-Darshan, after emphasizing the distinction in chapters 3, 6 and 7 and the oneness in 1, 4, 5, 8 and 9, he says in verse 10 of chapter 10:

 

“It must be clearly understood that Consciousness is different from its object and that, while objects vary, Consciousness remains constant”;

 

after which he declares in verse 26 of the same chapter:

 

“Objects of Consciousness can never be separated from Consciousness itself. They have no independent existence. They are therefore nothing other than Consciousness.”

 

And so it goes on, in a sense, throughout the book. Is this confusing? At first it may seem so, but by really reading what the teacher says, really understanding what the meaning of the distinction is, and what is true in the ultimate sense (which means not being able to separate anymore because the ‘substance’ that makes up the objects being noticed as such), you will be able to see the value of this dance. If you never have noticed consciousness itself (often rightly capitalized as ‘Consciousness’) because it is never an object, it is very useful that you are being pointed out that consciousness itself can indeed be recognized and realized. Without being pointed out, it is possible that you keep looking over consciousness itself because of your habituation to objects. Atmananda himself says the following about the apparent two approaches:

 

“During the period of preliminary investigations in the study of Vedanta, you are asked to try to separate body and mind from the ‘I’-Principle. It is only to make you understand the relative values of the terms. Such a separation is not really possible; because, separated from the ‘I’-Principle, the other two do not exist at all. Therefore they are really nothing but the ‘I’-Principle. Vedanta asks you only to recognize this Truth.

   From the position of Consciousness one can say that everything else is not. But from no position can you say that Consciousness is not. Because one has to be conscious of the Truth of that very statement before making it. Therefore Consciousness stands as the background of even that statement.

   Hence even the statement that ‘Consciousness is not’ only proves that Consciousness IS. Therefore Consciousness is self-luminous and permanent.8

 

Training discernment is what this is all about. “While objects vary, Consciousness remains constant,” was just said in Atma-Darshan. That, in a way, is the first lesson in this enquiry: the discrimination between the changing and the unchanging. Recognize that all objects to which your attention is drawn, no matter how subtle they may be, always give way to the next object. They ‘change’ – you also can say that they dissolve to make room for the next object. You yourself make no room for anything else. You yourself turn out to be left without any change, and you notice that the previous object is no longer in your attention, and possibly that a current object seems to demand attention for a moment. This recognition of difference, this discrimination, is very important. This clearly shows that objects are in fact continuously passing through you, fleeting objects, and that something remains that is not an object at all, that is not fleeting. This simply remains the case regardless of the content of thoughts and feelings. It is not affected or weakened by that content; it just keeps on ‘illuminating it’ or ‘giving it light’. This is constant Knowing.

            The fleeting as it is here called, is that which is described as ‘not real’ from Atmananda’s point of view. No matter how serious an object is to us, no matter how sensitive it is, from this point of view it is called unreal. Reality is something else.

 

“The test of the Reality is whether it disappears or not. According to this test, the only thing that never disappears is the ‘I’-Principle or ‘Consciousness’.” 9

 

So only the immutable is real. Everything else, anything that can be destroyed, is considered non-existent by Atmananda. Statements such as “Atma is the only Reality. Body is quite unreal” (Atma-Darshan chapter 10, verse 13) and “Therefore the world is not, has never been and is never going to be” (chapter 14, verse 4) could have an effect as if everything that the reader considers real and valuable is in one fell swoop wiped out as being ‘non-existent’. In this respect Atmananda was more radical than most teachers from the Advaita Vedanta tradition, at least from the ‘scholastic’ tradition (the non-scholastic tradition, with texts such as Yoga Vasishtha and Ashtavakra Gita, shows a radicality comparable to that of Atmananda10). Shankara, the eighth-century founder of the Advaita, was much more moderate in this respect, despite the fact that for many people he has become something of a symbol of the concept of maya – ‘illusion’. In fact, for Shankara and most of the later teachers, maya was a term for something inexplicable; it means, according to them, ‘neither being nor non-being’. Atmananda considered this maya view to be only for people who have not yet seen the real ‘I’, the real Subject. People who are established in the real ‘I’ have a ‘subjective standpoint’, by which he meant that the world is viewed exclusively from the changeless Consciousness, and that the world is recognized as Consciousness. For example, he said:

 

“But when one comes a step down from the subjective standpoint, some sort of an explanation may be needed for the world that appears there. It is in this way that the Maya theory has come in.” 11

 

People who have difficulty with the Maya view of ‘neither being nor non-being’, and especially with the view that the world ‘does not exist at all’, would do well to realize that we can never, in fact, escape Consciousness. No matter how you look at it, Consciousness is the condition for every aspect of our existence. It is therefore understandable that Atmananda’s enquiry does not go further into the question of what the material world actually is. His enquiry is only concerned with the question of what Reality is – and liberation from the idea of ‘unreality’. With his direct approach, he helps you to see the main point about liberation, which is the fact that Consciousness is always already free – and liberation in a deeper sense does not even exist because freedom is always already the case. This directness saves you all kinds of detours, all kinds of search movements. See, for example, how right away in the first chapter of Atma-Darshan Atmananda points to the ever-present, in the form of ‘water’, to show the immediacy of liberation. In that equation he says: “Waves are nothing but water. So is the sea” and “When water is realized, wave and sea vanish. What appeared as two is thus realized as one.” So one can see clearly that every method whereby a limited ‘I’ is seeking peace (like ‘waves seeking peace in the sea’) is completely indirect.

 

“Water can be reached straightway from wave by following the direct path. If the way through sea is taken, much more time is needed.” 12

 

Despite his radical stance in which ‘the world is non-existent’, Atmananda for many years simply fulfilled a function in the world of law enforcement. One should therefore not consider Atmananda’s standpoint as an attempt to deny or explain away something difficult. Dealing with the world and its objects was a very natural and justified matter for him.

 

“The Truth about this world is that the Reality, which is imperceptible to the senses, appears as this world when looked at through the senses. (...) The object of Vedanta is not to help you not to perceive the appearance, but to help you to see the essence even when perceiving the appearance through the senses.” 13

           

How can the seeing of this essence remain? Is it a matter of once seen, always seen, or is something like a so-called sadhana still needed? In general, Atmananda emphasized that a traditional sadhana, a preparation through all kinds of abstinence and so on, is not necessary. He himself had undergone such training, in the form of bhakti and raja yoga, but he often said that this is not really useful. The only advice that does contain a valid way of training is the direction he gives to repeatedly let the Truth sink in over and over again, to make direct understanding happen again and again. In other words, even if you have once really realized that Consciousness is constantly the case and that you yourself are nothing but That, in most cases there is still a need for a gradual infusion by this immediate understanding, just until it is irrefutable.14

 

It feels appropriate to give a personal testimony at the end of this article. As is well known, books can in most cases only provide a stepping stone to the realization of Reality. However, the repeated reading of Atma-Darshan and Atma-Nirvriti at a certain moment at the end of 1987, helped me to such an extent that from that moment on my life took on a different center of gravity. At that moment I got to know doubtlessness. While reading a specific chapter of Atma-Nirvriti, containing the sentences “I am pure happiness. All the activities of the sense-organs and the mind aim at happiness. So all these activities are a tribute (puja) to Me”,15 the bottom fell out of my belief in being a person, out of the belief that there is someone who could be set free. I have experienced that a text can have such an effect that after reading it you are never the same as before. Real clarity was bestowed to me, irreversibly. The living instructions of my teacher Alexander Smit (who had been a pupil of Atmananda-disciple Wolter Keers) had nourished me for a year and a half, especially with regard to the approach to Atmananda. And now I experienced Reality showing itself, without any reservations. Living itself remained, as Myself, and proved to be constant, even though the objects later sometimes took the form of doubt and fear again. The tilt of the center of gravity is not a tilt in person, form or manifestation. There is no one who has Understanding. The gratitude is what remains – eternally beginner, because nothing has ever been acquired, and nothing can ever be acquired. Thank you Gurunathan!

 

                                                   

NOTES

 

1. Vedas are religious hymns from India, created between 1500-500 BC. They form the basis of many of the Indian religions and philosophies. Veda also means ‘knowledge’ or ‘knowing’; then Vedanta is ‘the end of knowledge.’ Advaita Vedanta, the non-dual way of Shri Atmananda, is the way of immediate seeing, or recognizing — ‘the direct way.’ Advaita means ‘non-duality’. The term Upanishad means ‘to sit at the feet of a teacher and listen to his words.’

2. John Levy, Immediate Knowledge and Happiness; 1st ed. p. 41, 42; 2nd ed. p. 69, 70. Levy’s second book, The Nature of Man According to the Vedanta, has contributed to the fact that the approach of Atmananda has become known in the West.

3. Notes on Spiritual Discourses of Sree Atmananda [hereafter mentioned as: Discourses] no. 1083 (p. 349); the order of the three terms in the text has been changed here to arrive at the usual order. Dutch teacher Wolter Keers writes in a note about Sat-Chit-Ananda somewhere: “These three words essentially mean exactly the same thing: the deepest and uninterrupted I-experience (not to be confused with the personality, ego or I-sense), denoted in terms which respectively indicate the background of living, thinking and feeling. It is like the description of one room by three people, looking in through different windows.” Ananda is usually translated Bliss or Happiness; Atmananda often translated it Peace. On the difference between the two terms, he said: “Happiness uninterrupted is Peace. Happiness is the first ebullition or sensation of Peace” (Discourses no. 654, p. 232). In other words, he regarded peace as the most essential designation of the feeling aspect (in Discourses no. 1335, p. 446: “Something called ‘Peace’, which is the source of all happiness”). In no. 740 (p. 258) Atmananda even introduces an improved version of the ancient expression, namely Sat-Chit-Shanta (shanti means peace; and shanta something like ‘come at peace; still’).

4. Discourses no. 483 (p. 181).

5. Discourses no. 43 (p. 19). The term ‘I’-Principle was Atmananda’s way of denoting the essential nature of ‘I’ — synonymous to him with the well-known term Atma, the ‘Self.’ In chapter 2 of ‘I’ is a Door’ I pay specific attention to Atmananda’s use of the term ‘I’-Principle.

6. Discourses no. 1402 (p. 476). The ‘committing suicide’ of the object refers to dissolving into Consciousness itself, or giving way to an entirely new object. Objects are not connected to each other.

7. Atmananda Tattwa Samhita, p. 186.

8. Discourses no. 390 (p. 147).

9. Discourses no. 48  (p. 22); see also no. 1055 (p. 339).

10. Atmananda quoted repeatedly from both texts. One of the few texts of the scholastic tradition from which he frequently quoted is the Pañchadashi, of the fourteenth-century Bharatitirtha-Vidyaranya.

11. Discourses no. 129 (p. 59); see also no. 1392 (p. 472).

12. Atma-Darshan, chapter 1, verse 8 (and verses 4 and 7).

13. Discourses no. 1114 (pp. 365, 366). Italics mine, PhR.

14. I consider the distinction between these two forms of training important. What I call here ‘traditional sadhana’ is a preparation for something in the future, and thus it acts as a condition. However, truth is without conditions and without time. Truth is instantly noticeable, always available. It is nevertheless necessary to ‘establish’ yourself in this again and again, because most people’s inclinations are filled with fascination and imagination, which obscure the Truth. “You have only to sense the Absolute through that eye of knowledge as often as possible, until you are securely established in the Ultimate” (Discourses no. 1065, p. 341).

15. Atma-Nirvriti, chapter 19, verse 1.

 

 

BIBLIOGRAPHY


Atmananda (Krishna Menon), Atmananda Tattwa Samhita. The Direct Approach to Truth as Expounded by Sri Atmananda. Chengannur: Sri Vidya Samiti, 1973. Reprint: Austin, tx: Advaita Publishers, 1991.

Krishna Menon (Atmananda), Atma-Darshan. At the Ultimate. Tiruvannamalai: Sri Vidya Samiti, 1946. Reprint: Austin, tx: Advaita Publishers, 1989.

Krishna Menon (Atmananda), Atma-Nirvriti. (Freedom and Felicity in the Self). Trivandrum: Vedanta Publishers, 1952. Reprint: Austin, tx: Advaita Publishers, 1989.

Levy, John, Immediate Knowledge and Happiness. London: John Lloyd (John Watkins), 1951. Abridged second edition: London: Thorsons, 1970.

Levy, John, The Nature of Man According to the Vedanta. London: Routledge & Kegan Paul, 1956.

Nair, M. P. Bhasi, Rays of the Ultimate. Santa Cruz, ca: sat, 1990.

Renard, Philip, ‘I’ is a Door. The essence of Advaita as taught by Ramana Maharshi, Atmananda (Krishna Menon) and Nisargadatta Maharaj, Mumbai: Zen Publications, 2017.

Tripta, Nitya, Notes on Spiritual Discourses of Sree Atmananda (of Trivandrum) 1950-1959. Trivandrum: Reddiar Press, 1963. Second edition, in three volumes, edited by Ananda Wood: Salisbury (uk): Non-Duality Press & Stillness Speaks, 2009 [pagination is from the original Indian edition]. In the Notes referred to as Discourses.